导言
在瞬息万变的商业环境中，价值观正在成为企业成功的新指标。随着消费者和员工变得越来越重视与他们认同的组织合作，企业需要将价值观置于其决策和运营的核心。本文将探讨价值观驱动在现代商业中的重要性，并提供如何创建和实施价值观驱动的文化的实用指南。价值观驱动的重要性
价值观驱动的文化带来诸多优势，包括：更高的员工参与度和忠诚度：当员工相信并践行公司的价值观时，他们会更有动力和投入。增强的客户满意度：价值观驱动的企业营造出积极正向的客户体验，因为员工以符合公司价值观的方式对待客户。改善的财务表现：研究表明，价值观驱动的公司往往财务表现更佳，因为它们吸引了优秀的人才，建立了牢固的客户关系。提升声誉和品牌形象：价值观驱动的企业以正直和透明著称，这有助于建立积极的声誉和强大的品牌形象。适应性更强，更能应对变化：在价值观驱动的文化中，员工更有可能灵活应对变化并做出与公司价值观一致的决策。创建价值观驱动的文化
创建价值观驱动的文化需要明确的规划和执行。以下步骤可以帮助你入门：1. 确定核心价值观：通过与利益相关者（包括员工、客户、领导者）协商，确定你组织的最重要价值观。这些价值观应该是明确、简洁且与组织使命相一致的。2. 宣贯价值观：通过正式和非正式的渠道与所有员工沟通价值观。这包括创建走向繁荣。新文化运动时期中国社会的社会思潮有哪些
]“五四”新文化运动作为中国思想史上一次经由传统向现代过度的思想文化运动，具有其在特殊历史语境下的多元性和复杂性。 其中具有代表性的三股思潮：保守主义、自由主义、激进主义，分别从不同的视角切入，构建出各自不同的话语权，并最终以各自不同的方式影响着“五四”以后中国思想的演进及其政治价值取向，然而在这三股冒似迥异的思潮底下，暗藏的却是一脉相承的传统文化的活力因子。 新文化运动从其直接的历史起因来看，乃是为了批判民国初期袁世凯在文化领域发动的一场“尊孔复古”运动。 从其长远的历史渊源考量，则是继承了中国近代始自林则徐、魏源的中国知识分子在外力的挤压下开始从挽救民族危亡的情感立场出发，对西方文明的认识和对中华文明的再思考。 从文化学的角度看，这种认识和思考由于受到强大的外力作用而必然出现持续稳定的传统价值取向系统，也决定了其在思想文化领域变革和转型的艰难性。 这使得保守主义在此种特定的历史语境下有了自身存在的合理性和价值。 “在殖民地现代化语境中，当本土文化价值主要受到西方现代性的外部压力而不是传统自我变革的内在挑战时，这种价值变革的驱动力往往是有限的。 外域强势的西方文化可以冲击传统文化的表层价值规范，却难以触动其深层价值原则。 即便在最激烈，最自觉地反传统的新文化运动中，这种本土文化的稳定性和历史惯性仍然显而易见。 ”[1]这种外力作用下的殖民地语境同时也催生了作为审慎渐进式的自由主义和作为狂飙短时式的激进主义。 五四新文化运动便在这三股思潮的相互交错的论战中开始了中国现代史上短暂然而却意义重大的思想启蒙。 保守主义以杜亚泉主编的《东方杂志》，黄侃、刘师培主编的《国故》以及吴宓主编的《学衡》为主要阵地，在不同阶段分别做出了他们具有相对保守倾向的阐述。 在关于东西方文化论战的第一阶段中（1915《新青年》创刊——1919五四运动），杜亚泉以伧父为笔名，发表了一系列论述东西方文化差异的文章，与陈独秀论战。 他在《静的文明与动的文明》一文中指出：“盖吾人意见，以为西洋文明与吾国固有之文明，乃性质之异而非程度之差；而吾国固有之文明，正足以救西洋文明之弊，济西洋文明之穷者。 西洋文明浓郁如酒，吾国文明淡泊如水，西洋文明腴美如肉，吾国文明粗砺如蔬，而中酒肉之毒者则当以水及蔬疗之也。 ”[2]强调中西文化之间只是性质而非程度的差异，由这种性质差异又导出所谓“以中济西”论。 他还认为，东西文化根本观念之不同，是由于社会历史、地理环境的不同，即一个是所谓“静”的社会，一个是所谓“动”的社会。 李大钊针对杜这种以东方“静”的文明济西方“动”的文明之“穷”的主张，反向地力主“以西方文明之特长，以济吾静止文明之穷”，他还力倡青年学生全力以赴研究西方文明，学习西方的科学精神，对“从来静止的观念，惰性的态度实行根本的扫荡”。 陈独秀则在这场论战中打起了“科学”与“民主”的大旗，用民主和科学的精神与封建文化相抗衡。 1918年7月，他断然主张“若是决计革新，一切都应该采用西洋的新法子，不必拿什么国粹，什么国情的鬼话来捣乱。 ”[3]从而开了“全盘西化”的先河。 第二阶段（1919年五四以后）以章士钊为代表的保守派提出了所谓的“新旧调和论”。 章士钊声称：“调和者，社会进化之精义也。 社会无日不在进化之中，即社会上之利益希望，情感嗜好，无日不在调和之中。 ”[4]他指出，宇宙之进化，只能是“移行”的，而不能是“超越”的，世间万物都是新旧杂糅的。 所以，正确的态度应该是一面“开新”，一面“复旧”。 “物质上开新之局，或急于复旧，而道德上复旧之必要必甚于开新。 ”理由是“旧是新的根基，不有旧，绝不有新，不善于保旧，必不能迎新”。 李大钊在《物质变动与道德变动》一文中初步运用唯物史观针对章士钊“物质开新，道德复旧”的观点进行的了驳斥。 他指出：“新道德既是随着生活的状态和社会的要求发生的，就是随着物质变动而变动的，那么物质若是开新，道德亦必跟着开新，物质若是复旧道德亦必跟着复旧。 ”[5]张东荪则针对所谓的“移行说”指出，社会的进化并不是“移行”，而是一个经由“潜变”到“突变”的过程。 经过“突变”便成了新社会，突变后的“新”不等于之前的旧，二者之间有本质的差别。 新旧杂存的现象是存在的，但那只是“共存”，不是“调和”。 一些学者认为而笔者本人也认可这实际上是“中体西用”说的回潮。 在这一阶段的论战中，保守主义者们力图从论证文化连续性的角度，说明旧文化和新文化之间和谐共存的可能，从而模糊了新旧之间的界线。 在过分强调本位文化的同时，保守主义者们忽略了事物发展过程中由量变到质变的飞跃，也混淆了文化发展过程中“共存”与“融合”的关系。 一战爆发所导致的对西方文明的幻灭感更强化了这种本位文化心理，以二梁（梁启超、梁漱溟）为代表的保守主义者在第三阶段的论战中发表了令人注目的见解。 梁启超站在欧洲战后的文明废墟上发出了“十九世纪末全欧洲社会，都是一片阴沉沉的秋气”的感慨，梁漱溟则从“人生哲学”的角度论证了自己的本位文化观。 梁漱溟首先假定存在欧洲文明“意欲向前”，印度文明“意欲向后”，中国文明“意欲自为调和持中”三种路向，然后导出未来文化是中国文化的复兴。 既要排斥不切实际的印度文化，又要反对把西方文化全盘搬过来的“新文化运动”，走中国从前走的那条“适宜的第二路人生”。 梁漱溟的这套哲学带有浓重的个人理想化色彩，正如他自己所说：“我自十四岁进中学后，便有一股向上之心驱使我在两个问题上追求不已：一是人生问题，即人为什么活着；二是社会问题亦即中国问题，中国何处去。 ”[6]人生问题和中国问题是梁漱溟哲学的两个中心命题，而对于这两个问题，梁本人是有所侧重的“我年少时在感受中国问题刺激后，又曾于人生问题深有感触，反复穷究，不能自已。 人生问题较之当前中国问题远为广泛，根本，深澈。 ”[7]梁漱溟的这种侧重人生问题的哲学取向致使他更多地从伦理学而不是从政治学，从生活而不是从生存的角度去思考当时的中国问题，这种思想极大影响了张君劢等一批新儒家。 胡适在《读梁漱溟先生的<东西方文化及其哲学>》中批评梁漱溟把西方文化、中国文化、印度文化的性质归结为不同的三条路是笼统的“闭眼瞎说”，指责他把三种文化的差异归结为一偏于理智，一偏于直觉，一偏于现量，是把任何民族在历史发展过程中表现出来的差异，说成各民族之间根本不同的特性。 胡适尖锐地指出：“我们要认清梁先生是一个爱寻求一条‘准道理’的人，一个‘始终拿自己思想做主’的人。 懂得这两层意思，然后可以放胆读他这部书，然后可以希望领会他这部书里那‘真知灼见’的部分，和那蔽于主观成见或武断太过的部分。 ”[8]《学衡派》派实际上延续了“中体西用”的思想，“有人以为五四而来的新文化运动为中国的文艺复兴，其实这场新文化运动只是西洋化在中国的兴起”[9]吴宓认为新文化运动就“精神舒展”而言的确有其价值，但它同时排斥了“中西旧有之文化”，即孔教、佛教、古希腊罗马的哲理和耶教，而这恰恰是“中西文明之精华”，因此新文化运动舒展精神的启蒙并不能导致“真正新文化运动的发生”。 我们在回顾新文化运动中这些保守主义者的主张和见解时很难说他们在政治上倾向于守旧或反对变革，也很难说他们在文化上因袭传统或一成不变，事实上他们几乎没有从严格的政治层面入手讨论中国的问题，在处理文化问题时也表现出了反传统的倾向。 现代新儒家提出“返本开新”、“三统并建”，试图从儒家道统中开出“民主”新正统和“科学”新学统，这实际上是在全新的历史语境下对儒家思想再诠释。 然而这些保守主义分子必然要受到他们持守的本位文化情结的支配，把对传统的肯定作为自己的文化观念的底线，从而表现出相对的保守性。 “这批保守知识分子群体并不是全盘否定既存的社会政治秩序的政治保守主义者，而只是文化保守或文化守成主义者。 他们需要的是在纯粹的文化层面研讨文化的价值，他们对文化——道德的保守态度也仅仅是一种纯粹的文化态度。 这种冲突与对峙，说到底也就是工具理性与价值理性的冲突在特定的历史情境下的表现。 激进分子认识到工具理性的发展是西方现代化的根本动力，但把这种动力当成了近代西方文明的全部，认为中国的现代化进程必须以工具理性为推动力。 而保守主义知识分子则以维护价值性为自己的天然使命，他们并不是不要工具理性的发展，而是认为社会的现代化离不开价值理性。 ”[10]对此，余英时也曾说：“实际上，20世纪中国思想史上几乎找不到一个严格意义上的保守主义者，因为没有人建立一种理论，主张保守中国传统不变，并拒绝一切西方的影响。 从所谓中体西用论到中国文化本位论，到全盘西化论，再到马列主义，基本取向都是变，所不同的仅在变多少，怎样变，以及变的速度而已。 因此接近全变，速变，激变一端的是所谓‘激进派’，而接近渐变，缓变一端则成保守派。 ”[11]五四特定的历史语境下，我们大可不必对保守主义过于苛责。 从单纯文化的角度上看，这些留守在传统阵地上的文化保守主义者对传统文化做出了许多新的诠释，这些诠释潜移默化地影响五四以后直至当代企图复兴中国文化的所谓现、当代新儒家。 而在外力作用下而产生的这场新文化运动中，保守主义也有其存在的历史合理性。 自由主义从20年代以后创建《努力》、《现代评论》、《新月》,到30年代创办《独立评论》,再到40年代后期发刊《独立时论》、《观察》等刊物,为追求民主的政治理想做出了艰苦的探索。 作为新文化运动中最有争议的一股思潮，自由主义在争取自己的话语权上走得最为艰难。 在崇尚西方文明和自由主义、个人主义价值观方面，它受到了保守主义者的非难。 尤其是在战后，西方文明的弊端暴露无疑，让曾经生机勃勃的自由主义陷入了更为尴尬的境地，他们似乎找不出有力的论据来抵御保守主义者的攻击，而他们自身也不得不从对西方文明的全面崇拜转向对其进行一定程度的反思。 在主张个人解放，政治上渐进变革方面又受到激进主义的抨击，自由主义在双重压力下蹒跚前进，直至最终淹没在革命话语权的激进大浪潮中。 然而，我们无法忽视，自由主义在它的一系列观点和做法中依然表现出和传统之间非同一般的亲密关系。 在对待国学研究方面，胡适的博士论文《先秦名学史》开拓了诸子研究的新领域，而1919年出版的《中国哲学史大纲》其实就是一部先秦诸子的哲学大纲。 在五四后期整理国故的过程中，胡适一再声称不主张“今文”也不主张“古文”。 他一方面继承今文经学的疑古精神，一方面接受古文经学的求实考据方法而摆脱其信古的局限，并将其与西方学者赫胥黎的怀疑主义、杜威的经验主义相结合，为整理国故提供了一套科学的方法。 小说在中国传统文学观念中属于“闲书”，不能登大雅之堂。 胡适则把古小说的整理和研究作为国学研究的重要内容，认定它们也是一项学术研究的主题，与传统的经学、史学平起平坐。 胡适同时还指出：“庙堂的文学固可以研究，但草野的文学也应该研究。 在历史的眼光里，今日民间儿女情长的歌谣和《诗》三百篇有同等的位置；民间流传的小说，和高文典册有同等的位置。 ”[12]胡适人生观中传统的因子也颇为显著，他强调，个体“小我”依赖于社会“大我”而存在，“小我”是有限的，“大我”是无限的；“小我”是有死的，“大我”是不朽的。 “我这个现在的‘小我’对于那个永远不朽的‘大我’的无穷过去，须负重大的责任；对于那永远不朽的‘大我’的无穷未来，也须负重大责任。 我须要时时想着，我应该如何努力利用现在的‘小我’，方才不辜负了那‘大我’的无穷过去，方才不贻害了那‘大我’的无穷未来。 ”[13]易白沙在《我》一文中，既阐述了自我的个体人格意义，又强调了“大我”重于“小我”的思想。 他认为：“有牺牲个体小我之精神，期有造化世界大我之气力……故曰二者相成而不相悖也。 由先后之说，必有我而后有世界。 由轻重之说，必无我而后有世界。 有我者，非有我，亦非无我。 我与世界无须臾离。 无我者，非无我，亦非有我，个体之小我亡，而世界之大我存。 ”[14]很显然，这种主张融“小我”与“大我”，崇尚社会集体的人生理想，带有鲜明的中国传统儒家的印记。 激进主义以陈独秀创办的《新青年》为主要阵地，由于其在新文化运动后期目光的超越性脱颖而出，并最终以压倒性的革命话语权取得了五四以后中国思想领域、政治领域的领导权。 林毓生曾经指出，五四时期具有激烈的全盘性反传统主义，但他在分析陈独秀的全盘反传统时也不得不承认“陈独秀肯定孔学的积极价值是一切道德体系的最小公分母，所以也就是未明言地承认孔学中有些成分不带有它的整体性质。 这种矛盾虽然在逻辑上破坏了他全盘性的反对孔学的全部整体观的论据，但陈独秀似乎从未察觉出来。 即使他觉察到，由于以思想文化作为解决问题的途径在他的思想中占有支配地位，使他不可能正视这一点。 归根结底，他的普通常识敌不过铸造他的根深蒂固的中国文化传统的力量”[15]在对待孔教问题上，陈独秀说：“夫孔教之为国粹之一，而影响于数千年来社会心理及政治者最大，而且为当时社会之名产，此均吾人所应绝对承认者。 惟吾人今日之研究，乃孔教果能实行于今世而有益与否之问题。 ”[16]他还说：“其实孔子精华，乃祖述儒学，组织有系统之伦理学说。 宗教，玄学，皆非所长，其伦理学说，虽不可行至今世，而在宗法社会封建时代，诚属名产。 吾人所不满意者，以其为不适于现代社会之伦理学说，然犹支配今日之人心，以为文明改进之大阻力耳。 ”[17]在人生观问题上，陈独秀主张“个人之在社会，好象细胞之在人身”，“人生在世，个人是生灭无常的，社会是真实存在的”[18]在他看来：“真生命是个人在社会上留下的永远生命，这种永远不朽的生命，乃是人生底一大问题。 ”[19]李大钊也曾就个人与社会，“大我”与“小我”的问题发表看法：“以其（大我）绝对统其（小我）相对，以其空驭其色，以其平等律其差别，故能以宇宙之生涯为自我之生涯，以宇宙之青春为自我之青春。 宇宙无尽，即青春无穷，即自我无尽。 ”[20]在政治取向问题上，一些学者甚至认为，激进主义最终选择了马克思和社会主义也是一种源于传统文化的乌托邦理想的映射。 恽代英指出：“社会主义不是学理上产生的，是从事实上产生的；不是知识上产生的，是从情感上产生的”[21]美籍学者张灏在《五四运动的批判与肯定》一文中也指出：“就思想而言，五四实在是一个矛盾的时代，表面上它是一个强调科学，推崇理性的时代，而实际上它却是一个热血沸腾，情绪激荡的时代；表面上五四是以西方启蒙运动重知识为楷模而骨子里它却带有强烈的浪漫主义色彩。 ”[22]对五四知识分子来说，社会主义的魅力首先在于其平等和谐的道德价值，而不是其经济上的进步与效率，在经历了西方文明的幻灭之后，五四知识分子开始寻求“第三种文明”，以求获得一种理性与价值相统一的世界观，社会主义无疑正对其胃口。 “曾经发起一场伦理革命的启蒙知识分子，在经历了西方文明的幻灭之后复返向伦理寻觅价值资源，他们不仅以道德理性阐扬西方社会主义，而且重新肯定中国的价值理想。 五四后期的伦理社会主义思潮既光大了中国传统思想中的理想主义资源，也助长了好高骛远的乌托邦精神。 ”[23] 综上所述，笔者认为，五四新文化运动中的保守主义、自由主义、激进主义三股思潮都或多或少地包含了传统文化的因子，五四新文化运动并不像一些学者认为的那样是一场激烈的全盘性反传统运动，恰恰相反，它们自始至终都无法摆脱传统文化深层次的影响。 而它们之所以表现出或激进或保守或温和的态度，乃是基于其各自对于中国问题的不同角度的思考和对于西方文明的不同的价值取向。 不言而喻，五四发展和强化了两种观念：“革命”与“民主”，但由于其不可避免地搀杂了传统因素而显得理智不足浪漫有余，从而让整个五四以后的思想呈现出愈发不可收拾的激进态势，完全湮没了五四前期多元文化取向之间对话的可能。 诚如美国人类学家托马斯·哈定所说：“当一种文化受到外力作用而不得不有所变化时，这种变化也只会达到不改变其基本结构和特征的程度与效果。 ”
“文化”？谁能给现时代的“文化”下定义啊？
引用网络上找到的：内容提要现代文化不是一个时间概念，而是一个性质判断。 现代文化是指人们适应现代化本质要求的文化，就是实现文化的现代转型并建设现代价值、形成现代认同、张扬现代精神并进而建设共同信仰的文化。 现代文化的主要内核与社会主义核心价值体系和社会主义价值观体系存在着一致性和耦合性。 现代社会的现代价值、现代认同、现代精神和文化的现代转型是现代文化及其建设的核心内容和主要任务。 现代价值是现代文化的基础，其价值理念包括：“仁爱、富强、正义、文明、和谐、自主”这六个价值范畴；现代认同是现代文化的支撑，即“诚信、法治、公正、理性、科学、人文”构成了现代认同的主要方面；现代精神是现代文化的动力，即 “爱国、团结、勤俭、互助、开放、进取”的精神就是我们的现代精神风貌；文化现代转型的途径选择：其一，观念变革是实现文化现代转型的关键；其二，交往交融是实现文化现代转型的有效方法，包括是非观、交往观、语言观、婚姻观、终极观的转型；其三，“五阶梯”是实现文化现代转型的主要途径，“五阶梯”即：“包容之心，感恩之情，学习之途，反思之态，变通之道”正是我们建设现代文化的有效途径；其四，建设现代文化的目标就是建设信仰共同体。 现代文化这四个要素相互依存，相互补充，相互作用，紧密联系。 推荐阅读组图：权威媒体多幅照片展示魅力朝鲜 10月新增贷款放量增长年底财政突击花钱或超3.5万亿 标普误降法国评级欧盟不满 新华社质疑电信垄断案神仙打架 组图：法国总统夫人绝密T台照 [股神争霸] 涨停王浮出水面 何志成：对经济学家们的质疑 现代性与现代化各有侧重。 现代性是一种价值观念与文化精神、思维方式与行为方式，属于“质”的范畴；现代化则是社会从传统向现代的转变过程，是现代性观念在经济、政治、社会和文化方面的运作，属于“量”的范畴。 不过，现代化与现代性虽然是不同的范畴，但两者却是相辅相成的。 现代性观念为现代化提供着目的论、价值论与方法论，现代化则使这样的观念成为现实。 现代性和传统性是现代文化的两个重要维度。 现代文化是在现代性与传统性的矛盾中产生和发展的。 任何一个时代的文化及其建设，都包含着现代元素和传统元素。 现代性和传统性的关系一直是贯穿现代文化建设中的基本关系之一。 把握现代文化建设中的现代性与传统性的关系是认识文化发展规律必不可少的视角和环节。 现代文化体现并反映社会主义价值观体系的主要方面。 文化是社会的灵魂，价值观是文化的核心。 中国特色社会主义的现代文化体现并反映中国特色社会主义价值观体系的主要方面。 在这个价值观体系中，主要包含有社会主义核心价值观与普通价值观，二者有区别也有联系，是辩证统一的关系。 社会主义核心价值观与社会主义核心价值体系是两个既有内在联系，又彼此区别，都是现代文化的组成部分并居于现代文化的核心部分，但层次更高，而现代文化的范围和外延更广更宽，包含的内容更多，具有更大的包容性。 现代文化是先进文化发展过程中的一个环节。 文化先进性在价值层面上总是以“真善美”为表现形式和核心内涵。 可以说，先进文化就是现代文化。 否定现代文化就是拒斥先进文化。 现代文化构成了先进文化最主要的内涵。 接受和改造现代文化是先进文化建设的重要任务。 文化的本质是适应，是人化和化人的过程。 文化既要适应人类所面临的自然环境的变化，也要适应人类所面临的社会环境的变化，同时还要适应人类自身生理心理以及精神世界的变化。 文化的适应本质上是一个文化创新的过程、文化转型的过程。 人类文化发展的轨迹告诉我们，挑战——创新——再挑战——再创新，这就是人类文化发展的本质过程，亦即文化发展的模式。 马克思认为：“人们奋斗所争取的一切，都同他们的利益有关。 ”人有什么样的价值目标，就有什么样的行动方式；价值目标直接决定着人们的思想、行动的方向和成败。 只有正确的价值目标，才能使对事物发展趋势的预见和对价值成果的积极追求有机统一起来，才能使活动既沿着事物发展的方向发展，又沿着主体自身需要和利益的方向发展，从而才能具有成功的保障。 人的价值在于贡献，人的贡献在于能力，人的能力在于素质。 列宁曾指出：“没有革命的理论，就不会有革命的行动”，因而也就不会有行动的成功实现，因为理论高于实践并指导实践，理论是建设和发展的出发点并对实践起决定作用。 新疆提出的“以现代文化为引领”的战略选择就是为推进和实现新疆的跨越式发展和长治久安这个伟大行动所做的高瞻远瞩的思想理论准备。 以现代文化为引领，必须坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，用社会主义核心价值体系引领多样化的社会思潮，大力发展社会主义先进文化，提升文明素质，凝聚民心民智，加快现代化进程。 现代文化不是一个时间概念，而是一个性质判断。 文化，简单说，是一种架构，这种架构是思维模式与行为模式的总和。 文化是一个关涉精神的范畴，表征的是人类社会中的意义、价值、观念等象征性层面。 现代性即现代之为现代的根本规定，是对种种现代现象、现代事件、现代过程以及整个现代社会的特性的高度概括。 现代文化体现现代性的文化内涵。 现代文化的提出是相对于传统文化而言的。 随着中国从传统社会转向现代社会，传统文化也不得不转向现代文化。 中国文化转型的实质是，一方面主要是从文化前现代性走向文化现代性，另一方面又要规避文化现代性带来的负面影响，同时还要响应文化“后现代性”对文化现代性的某些合理批判。 文化反映世界观，世界观决定人生观和价值观，三者是有机统一的。 现代文化就是指人们适应现代化本质要求的文化。 换句话说，就是符合当前社会现代性基本精神和特征的文化，又可称为文化现代性。 通俗地说，现代文化就是指实现文化的现代转型并建设现代价值、形成现代认同、张扬现代精神并进而建设共同信仰的文化。 所谓现代化是指传统社会的现代转型。 从传统社会向现代社会的转变过程，包括经济领域的工业化、政治领域的民主化、社会领域的城市化以及价值观念领域的理性化等互动过程。 现代化就是要确立一种新的文明，在这个过程中，传统经过改造被合理地融合进来，成为现代文明的营养和组成部分。 现代性与现代化各有侧重。 现代性是一种价值观念与文化精神、思维方式与行为方式，属于“质”的范畴；现代化则是社会从传统向现代的转变过程，是现代性观念在经济、政治、社会和文化方面的运作，属于“量”的范畴。 不过，现代化与现代性虽然是不同的范畴，但两者却是相辅相成的，就像是一个钱币的两面。 现代性观念为现代化提供着目的论、价值论与方法论，现代化则使这样的观念成为现实。 此时现代性体现为现代化的结果，即一种广义上的文化心理与形态。 现代化可以有不同的道路，不同的现代化路径可以表现为相同的现代性，它展现为一种“性一路殊”的状况，亦即不同的现代化表现中有其共同性。 文化的根本在于人本身，现代性的根本在于具备现代品质的人本身，现代文化的根本在于具备现代文化品质的人本身。 现代文化的本质规定性就是文化的现代性。 文化现代性的主体规定性，实现了从人为自然立法向人为自身立法迈进，由此确立了现代文化形态，就是说，用人的尺度来衡量人、发展人、完善人是现代文化的追求。 文化现代性的理性规定性，强调交往理解，通过包容、对话、纠错、行动等途径达到知与行的统一、理性思想与科学精神的统一。 文化现代性的价值规定性为社会规划了基本价值谱系，如：“仁爱、富裕、和谐”，或“真、善、美、利”等价值，其最高理想境地是实现人人幸福的目标。 现代性和传统性是现代文化的两个重要维度。 现代文化是在现代性与传统性的矛盾中产生和发展的。 任何一个时代的文化及其建设，都包含着现代元素和传统元素。 现代性和传统性的关系一直是贯穿现代文化建设中的基本关系之一。 把握现代文化建设中的现代性与传统性的关系是认识文化发展规律必不可少的视角和环节。 不同时代、不同形态的文化的价值取向既有一致，又有殊异。 一致性表现在，特定社会的主流文化都力图追求某种社会认同或者构建某种思想基础，提供某种精神信仰或者精神寄托。 殊异性表现在由于文化的制度性基础不同或者时代内容不同，一定文化的价值取向的具体内容也不同。 这里所说的现代性，是与传统性相对应的概念，主要指现时代的特征、条件、精神、问题等。 这里的传统性，主要是指一定形态的文化中反映或包含以往时代的内容特别是包含旧时代的思想因素等。 在现时代，作为先进文化代表的中国特色社会主义文化，依然具有科学性、民族性、大众性等基本特征，但这些基本特征又被赋予新的时代内涵。 中国特色社会主义现代文化不可能割断与传统文化的关系，它的传统性表现在两个方面，一是它本身要自觉吸收传统文化中的有价值的成分或优秀成果，一是它不可避免地还要受到旧文化的影响，就像马克思说的那样，“死人抓住活人”。 在文化建设中，首先要从文化的价值取向上来考虑是否选择和建构一种新文化。 其实，在传统文化中有优劣之分，在现代文化中也有良莠之别。 关键在于，要把积极向上、科学健康、有益于人民和社会的文化作为我们共同的思想基础，努力弘扬优秀传统，吸纳现代文明，彰显时代精神，建设精神家园。 现代文化体现并反映社会主义价值观体系的主要方面。 文化是社会的灵魂，价值观是文化的核心。 中国特色社会主义的现代文化体现并反映中国特色社会主义价值观体系的主要方面。 在这个价值观体系中，主要包含有社会主义核心价值观与普通价值观，二者有区别也有联系，是辩证统一的关系。 核心价值观是居于主导地位的、起决定作用的价值观，并引导着社会的价值方向。 普通价值观是相对于社会主义核心价值观而言的，是指在社会主义价值观体系中居于次要地位或从属地位，不起主导作用的价值观。 主导与非主导、支配地位与从属地位，这就是社会主义核心价值观与普通价值观的主要区别。 它们相互补充、相互包容、相互支撑，共同构成了社会主义价值观体系的整体。 没有社会主义核心价值观，人们的价值追求就会失去根本方向；没有普通的价值观，社会主义核心价值观的落实就会失去基础和土壤，甚至会变成不切实际的空中楼阁。 在当代中国，社会主义核心价值观代表着先进价值观的发展方向，体现着社会主义价值观的先进性特征，更多地显示着社会主义价值观与其它社会价值观的区别。 而社会主义的普通价值观则与日常生活息息相关，紧密相连，更多地体现着价值观的历史延续性和广泛性，更多地体现着社会主义价值观与其它社会价值观之间的共性特征。 现代文化反映社会主义价值观体系的基本内容，其内涵和外延应该大体相当。 社会主义价值观体系凝练概括了现代文化的本质，制约和规范现代文化的作用和功能，具有提升现代文化发挥作用的功能，也增强了对现代文化的吸引力、感召力、凝聚力和征服力。 现代文化是社会主义价值观体系的知识基础和价值基础，可以向社会主义价值观体系和核心价值观提供价值资源。 现代文化的提出有利于团结引领更广大的各族各界、不同团体和信教群众适应现代化发展要求并积极投身现代化建设。 马克思指出：“历史活动是群众的事业，随着历史活动的深入，必将是群众队伍的扩大。 ”当前在我国边疆民族地区，以现代文化为引领战略的提出具有很强的现实针对性，是共同信仰建设的有机组成部分。 社会主义核心价值观与社会主义核心价值体系是两个既有内在联系，又彼此区别，都是现代文化的组成部分并居于现代文化的核心。 而现代文化的范围和外延更广更宽，包含的内容更多。 从根本上来说，社会主义核心价值观与社会主义核心价值体系在本质上是一致的、统一的，它们都体现了社会主义的核心价值追求，是建设中国特色社会主义不可或缺的重要组成部分。 但从严格意义上来说，它们又是相互区别的。 社会主义核心价值体系指的是社会主义意识形态中那些反映社会主义经济、政治和文化制度要求、体现社会主义发展趋势的核心思想意识、价值观念的总体框架，而社会主义核心价值观则是对社会主义核心价值体系核心内容和精神实质的高度凝练及抽象概括。 从具体内容来看，社会主义核心价值体系是一个由马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、社会主义荣辱观等四个方面内容所构成的反映理论、理想、精神、道德等方面的一个相互贯通的科学价值体系，而社会主义核心价值观则是集中体现这种核心价值体系的根本目标和要求。 如“仁爱、富强、正义、文明、和谐、自主”等社会共同价值追求。 社会主义核心价值体系的功能主要在于确立社会主义核心价值观的灵魂、原则与依据。 这四方面内容并不直接成为社会主义核心价值观的具体内涵，但社会主义核心价值观必须要符合这四条要求。 这四方面内容的阐述让我们明确了在提炼社会主义核心价值观时必须坚持的几个原则。 一是体现社会主义的本质，二是着眼于中国发展主题，三是反映中华文化的传承，四是具有广泛的实践基础等 。 社会主义核心价值体系、社会主义价值观体系、社会主义现代文化系统之间的关系可图示如下：现代文化是先进文化发展过程中的一个环节。 文化的现代性，是指反映现代问题、体现现代精神、顺应现代要求、符合现代潮流等文化特性，是对现代文化本质规定性的抽象。 文化的先进性体现在对文化的“去其糟粕，取其精华”的历史运动之中，腐朽的、落后的、不利于人的自由和全面发展的思想都是先进文化所欲批判和否定的，这里所说的“先进”是建立在马克思主义进步历史观的基础上，“以人类活动为出发点，以必然与自由的矛盾运动为基本线索，以人的解放与发展为理论核心”。 文化先进性在价值层面上总是以“真善美”为表现形式和核心内涵。 可以说，先进文化就是现代文化。 否定现代文化就是拒斥先进文化。 现代文化构成了先进文化最主要的内涵。 接受和改造现代文化是先进文化建设的重要任务。 现代文化是先进文化发展过程中的一个环节。 文化的本质是适应，是人化和化人的过程。 文化既要适应人类所面临的自然环境的变化，也要适应人类所面临的社会环境的变化，同时还要适应人类自身生理、心理以及精神世界的变化。 文化的适应本质上是一个文化创新的过程、文化转型的过程。 人类文化发展的轨迹告诉我们，挑战——创新——再挑战——再创新，这就是人类文化发展的本质过程，亦即文化发展的模式，这个过程也可以表述为：变化——适应——再变化——再适应的过程。 全球化既为我们的文化和发展造成前所未有的挑战，同时也为我们的文化发展提供了前所未有的空间。 根据马克思的观点，可以概括地说：文化即人化，就是让人更像人。 用人的尺度来衡量人、发展人、完善人是现代文化的追求。 人不仅通过劳动改造外界自然，使外界自然成为“人化的自然”，而且在改造外界自然的过程中改造自己的自然，在改造客观世界过程中改造主观世界，改造人类自身，促使自身的“自然的人化”。 文化是“人化自然”的过程，也是“自然人化”的过程，改造客观世界和改造主观世界是同步的，互相联系、互相促进的。 社会的现代化与人的现代化也是同步的，相互制约和相互促进的。 没有人的现代化不可能实现社会的现代化，反过来，离开社会的现代化，人的现代化也是不可能的。 在现代性境遇中，应对文化危机和文化冲突，必须倡导文化自觉，真正处理好文化先进性与文化现代性之关系，并在此基础上建设中国特色社会主义的先进文化。 开展现代文化建设必须坚持的三条原则：一是与社会主义制度的根本性质相统一，二是与社会主义市场经济的发展规律相吻合，三是与社会主义法律体系相配套 。 其具体体现在“四信”上，即坚定对马克思主义的信仰，坚定对社会主义的信念，增强对改革开放和现代化建设的信心，增强对党和政府的信任。 哲学范畴的价值、价值观与现代文化。 价值观是文化的灵魂。 现代文化建设的核心是建立共同的现代价值、达成现代认同、张扬现代精神，最终建构共同信仰。 价值表示客体对于主体所具有的积极的或消极的意义。 价值不在主体，也不在客体；价值离不开主体，也离不开客体；价值存在于主客体相互作用之中，价值是关系范畴而不是实体范畴，价值同时还是属性范畴。 无论价值的多样性还是价值的历史性，都不能改变和影响价值的客观性。 人类的活动，无论是认识还是实践，都是追求价值、实现价值的过程。 马克思认为：“人们奋斗所争取的一切，都同他们的利益有关。 ”人有什么样的价值目标，就有什么样的行动方式；价值目标直接决定着人们的思想、行动的方向和成败。 只有正确的价值目标，才能使对事物发展趋势的预见和对价值成果的积极追求有机统一起来，才能使活动既沿着事物发展的方向发展，又沿着主体自身需要和利益的方向发展，从而才能具有成功的保障。 价值以需要和利益为根据，需要表现为主体对自己生存和发展的客观条件的需要；社会主体一旦对自己的客观需要有了认识，就会把它变成个人、阶级和社会的利益；利益的出现就是诱发行动的动因，引起旨在满足需要的决策、态度和行动。 中国共产党长期坚持的从客观实际出发，从群众需要出发，体现了科学观和价值观的统一，体现了事实认识和价值认识的统一。 人是主客体的统一，既是价值的客体，也是价值的主体。 价值即主体客体化和客体主体化、主体的外化和客体的内化的动态统一。 人的价值就是人的劳动创造。 价值的客体价值是“人生价值”，价值的主体价值是“人格价值”；人格价值是目的价值，人生价值是手段价值。 人格价值是人生价值的前提，反之亦然；人生价值和人格价值是不可分的。 人的价值在于贡献，人的贡献在于能力，人的能力在于素质。 个人价值观念的形成是一个复杂的过程，可以通过各种方式进行。 人的价值观念不是先天就有的，而是后天在一定的社会环境、社会活动中形成的。 需要和自我意识是价值观念形成的两个直接前提条件，教育在人的价值观念形成中具有举足轻重的作用；一般地讲，一方面通过法律手段、社会舆论和学校教育等方式有目的地把某种价值观灌输给每个社会成员，不断培养、调整或矫正他们的价值观念，由此使个人价值观念和社会价值观念协调一致起来，维护社会的稳定。 另一方面，则通过文化传统、风俗习惯、社会心理等形式把社会的价值观念在潜移默化中传递给社会成员，促进他们的价值观念的形成和发展。 现代文化的主要内核与社会主义核心价值体系和社会主义价值观体系存在着一致性和耦合性。 现代社会的现代价值、现代认同、现代精神和文化的现代转型是现代文化及其建设的核心内容和主要任务。 现代价值是现代文化的基础，现代认同是现代文化的支撑，现代精神是现代文化的动力，文化现代转型是现代文化建设的途径，建设现代文化的目标就是建设共同信仰或信仰共同体。 现代文化的这四个要素相互依存，相互补充，相互作用，紧密联系，其关系可图解如下：由现代价值作基础，现代认同作支撑，现代精神作动力并通过文化的现代转型建设信仰共同体，即现代文化。 作者牛汝极，男，汉族，获法国高等研究实验学院哲学博士学位。 现为新疆师范大学教授、副校长，民进新疆区委会主委，主要从事新疆文化和西域民族语言文献研究。 出版的专著有《文化的绿洲——丝路语言与西域文明》、《维吾尔古文字与古文献导论》、《阿尔泰文明与人文西域》、《十字莲花：中国元代叙利亚文景教碑铭文献研究》、《回鹘佛教文献》等，主编《边疆民族研究》和《中国西北边疆》等学术论著，在国内外用中、英、法文发表学术论文百余篇。 主持完成联合国教科文组织、国家社科基金项目和省部级课题多项。 专著连续三次分获中国高校人文社会科学成果二、三等奖，曾获中国高校青年教师奖、自治区有突出贡献优秀专家、自治区首届“四个一批”专家等称号。
做为新青年在这个时代该如何创造新文化?
作为新时代的青年，我们肩负着创造新文化的使命。 以下是我们在这一时代应该如何行动的几点建议：1. 弘扬社会主义核心价值观：以“文明、和谐、进步”为核心的社会主义核心价值观，体现了新时代的价值追求。 我们应积极参与社会实践活动，传播正能量，营造积极向上的社会氛围。 2. 接纳多元文化：我们应尊重并包容各种文化，努力了解和探索世界文化，推动文化的多元化和包容性。 3. 拥抱新技术与新媒体：作为新时代的青年，我们应关注技术的创新和应用，将新技术与传统文化相结合，创造具有时代特色和艺术价值的文化形式。 4. 关注社会问题：我们应关注并参与解决当前的社会问题，通过文化的方式传播社会公正和人道主义价值观。 文化创新的重要性体现在以下几个方面：1. 推动文明进步：文化创新不断推动社会实践的发展，社会实践是文化创新的源泉和动力，同时也是衡量文化创新的标准。 2. 繁荣民族文化：只有在实践中不断创新，传统文化才能焕发生机，民族文化才能充满活力、日益丰富。 文化创新是民族永葆生命力和富有凝聚力的重要保证。 3. 满足社会实践需求：文化创新是社会实践发展的必然要求，是文化自身发展的内在动力。 文化创新可以推动社会实践的发展，促进人的全面发展。 总之，作为新时代的青年，我们应该积极行动起来，通过弘扬核心价值观、接纳多元文化、拥抱新技术与新媒体、关注社会问题等方式，为创造新文化贡献自己的力量。
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